Les quatre sceaux du bouddhisme

Enseignements du bouddhisme tibétain

Le traducteur et professeur Michael Lobsang Tenpa explore les quatre sceaux à travers le prisme de son existence queer.

Dans la tradition textuelle indo-tibétaine, les quatre sceaux (Skt. caturmudrā, T. phyag rgya bzhi), ou dom shyi dans la tradition orale tibétaine, sont les quatre caractéristiques nécessaires d'un point de vue ou d'un enseignement pour le marquer ou le certifier comme bouddhiste. Ces sceaux marquent nos vues en tant que bouddhistes, au lieu de nous réfugier dans les trois joyaux, ce qui nous rend bouddhistes à travers des préceptes. Les moines tibétains mémorisent les quatre sceaux dans leur adolescence dans une courte formule :

Toutes les choses composées sont impermanentes.

Toutes les choses contaminées sont dukkha (insatisfaisantes).

Tous les phénomènes sont vides et désintéressés.

Le Nirvana est la vraie paix.

Plusieurs sources attribuées au Bouddha, dont Les Questions du roi Nāga Sāgara (Sagaranagarajapariprccha), mentionnent ces quatre déclarations. Ils sont étroitement liés aux trois marques de l'existence - l'impermanence, dukkha et le non-soi - qui jouent un rôle essentiel dans les traditions pali et sanskrite de la méditation perspicace. Bien que le dernier des quatre donne l'espoir d'une fin éventuelle à la souffrance, nous devons d'abord nous attaquer aux trois premiers sceaux.

Le mot tibétain pour un adepte du bouddhisme - nangpa - signifie "initié" et implique que nous ne vivons vraiment dans le giron de la vision du monde bouddhiste que lorsque ces quatre sceaux commencent à imprégner notre perception et à devenir son élément naturel. Le véritable défi n'est pas de comprendre les quatre sceaux de manière conceptuelle, mais de les appliquer à notre existence, avec toutes nos identités, défis, drames, rêves et aspirations aux multiples facettes. Nous devrions mesurer les quatre sceaux contre le tissu de notre vie quotidienne pour voir avec plus de clarté tous les fils et nœuds individuels qui composent nos vies, puis les laisser se dissoudre dans un océan de conscience spacieuse et libérée. Plus facile à dire qu'à faire, bien sûr.

Regarder profondément dans notre existence ne sera pas antipathique à notre réalité conventionnelle, où nous nous voyons comme des êtres d'origines, de genres, de cultures, de sexualités et de générations différents. C'est cette dualité d'identités relatives et de vérités universelles que, en tant que pratiquante queer et ex-monastique, j'ai expérimentée de manière assez puissante lors de l'interprétation des enseignements sur les quatre sceaux donnés par l'un de mes principaux mentors, Chokyi Nyima Rinpoché. Bien qu'il ait parlé des quatre sceaux d'une manière générale, son discours a laissé place à une profonde réflexion personnelle sur la façon dont les rôles et les étiquettes que j'ai servent d'illustration pour le matériel. Dans nos identités conventionnelles, nous voyons les trois premiers sceaux avec une plus grande précision. Avec cette compréhension, nous utilisons ensuite le quatrième pour voir le revers de la médaille, parfois décrit comme l'union indivisible du vide et de la luminosité qui transcende les conventions tout en restant inséparable d'elles.

Entendre que l'impermanence imprègne toutes les choses composées est difficile, non pas parce que c'est faux mais parce que c'est vrai. Si le monde nous a profondément marqués par le rejet – comme il le fait si souvent avec les personnes queer – comment pouvons-nous accepter que même nos quelques relations amoureuses nous soient enlevées ? Comment pouvons-nous accepter la séparation inévitable du corps que nous avons utilisé pour trouver ces connexions et avec lequel nous avons travaillé si dur pour faire la paix ? Nous hésitons viscéralement à savoir que chaque relation, même notre vie, prendra fin.

Malgré la résistance, nous savons que les fils qui maintiennent ensemble les morceaux de nos vies se briseront inévitablement, quelque chose de nouveau se formera, puis sera à nouveau remplacé par une autre configuration de matière, d'énergie et de conscience. Il n'est pas facile de ressentir et de savoir cela sans un certain sentiment de chagrin, mais contempler l'impermanence est censé provoquer un niveau de tristesse - une déception dans notre appréhension affamée de la permanence, dans notre incapacité à être comme la reine Elsa dans Frozen et simplement "laisser aller".

Je ne peux tolérer l'impermanence que parce que je me rappelle délibérément et continuellement le caractère naturel du changement. Comme le changement de saison, ma propre vie passera sans cesse par des cycles de changement. Je peux trouver du réconfort dans le naturel de tout cela et continuer à avancer, même maladroitement. Bien que cela puisse sembler une compréhension simpliste du premier sceau, c'est peut-être "assez bon", comme le disait Lama Thubten Yeshe. Assez bon pour maintenir à flot mon cœur de pédé vulnérable : pas encore radieusement illuminé, mais certainement encore vivant.

Pourquoi être dans le monde est-il si profond ? Pourquoi nos interactions avec les autres continuent-elles souvent de nous trancher le cœur comme un rasoir tranchant, même lorsque nous essayons sincèrement de faire de notre mieux ? Nos esprits et les esprits de tous les êtres sensibles sont contaminés par l'ignorance primordiale (avidya) et donc accompagnés de multiples types de dukkha ou d'insatisfaction.

Cette contamination ne concerne pas la violation des décrets d'une autorité supérieure ou des systèmes d'oppression sociale, qui finalement découlent également de l'agent polluant fondamental de l'ignorance. Cette ignorance – celle qui nous contamine – est notre tendance commune à réifier : à tracer une ligne épaisse autour de nous-mêmes et des autres phénomènes, ou du sujet et de l'objet. Vivant sous l'influence de cette habitude, nous construisons tous des murs épais, puis nous nuisons les uns aux autres et à nous-mêmes dans des cycles sans fin d'attachement et d'aversion.

Notre tentative de surmonter cette contamination nous amène au troisième sceau, qui nous invite à reconnaître la nature désintéressée et vide de tous les phénomènes : le manque d'existence indépendante. Étant donné que cette vérité va fortement à l'encontre de nos perceptions habituelles, les gens comprennent souvent mal cette vérité, ce qui entraîne un préjudice supplémentaire pour les communautés marginalisées, ajoutant l'insulte à l'injure. Il est trop facile de dire : "Tout est vide, donc votre homosexualité (race, sexe, statut d'immigrant, passé traumatisant) n'a pas d'importance." Même si un tel commentaire (peut-être bien intentionné) tente, maladroitement, de souligner le vide et la saisie, il est blessant dans son dédain, en révèle davantage sur le privilège incontrôlé de l'orateur et, en essayant d'éviter l'extrême de la saisie, peut également tomber dans l'extrême opposé du nihilisme.

En effet, nous ne sommes pas simplement nos identités marginalisées, mais reconnaître ces identités est essentiel, à la fois en termes de notre dukkha et en tant qu'outils que nous pouvons utiliser pour servir les autres. Lorsque nous faisons des pratiques de visualisation bouddhistes - si appréciées dans la lignée indo-tibétaine, où elles font partie intégrante de la pratique du Vajrayana - nous gardons intactes les règles de la méditation : chaque figure de Bouddha apparaît dans sa couleur, avec le nombre correct de bras, de visages et d'yeux. La forme verte d'Arya Tara est visualisée comme verte, et le Bouddha de la Médecine est imaginé comme un bleu saphir radieux, sans scrupules quant à leurs apparences inhabituelles ou sans prétendre que la forme n'est pas pertinente. Les choses ne s'effondrent pas dans un chaos nihiliste absolu, même lorsqu'elles surgissent sur fond de vide. Alors, pourquoi nos rôles conventionnels n'auraient-ils plus d'importance dans le domaine relationnel ? J'ai entendu à plusieurs reprises de mes professeurs de philosophie madhyamaka que le vide ne signifie pas que rien n'a d'importance. Puisque tout est vide, tout compte. Incarner la perfection de la sagesse sur le chemin du bodhisattva en trouvant l'équilibre entre le relatif et l'ultime - entre "Je suis définitivement et avec défi queer" et "Le moi vide n'est pas intrinsèquement queer" - nécessite une vie, ou plusieurs vies, pour être pleinement maîtrisé.

Incarner pleinement la sagesse de connaître la vacuité est le nirvana. Cependant, pour beaucoup d'entre nous, la possibilité du nirvana n'est qu'une hypothèse de travail et quelque chose à tester progressivement par la pratique. Alors, comment le quatrième sceau apporte-t-il la paix en ce moment ? Le nirvana est-il simplement une promesse pour un avenir lointain, comme aller un jour au paradis ou dans l'une des terres pures bouddhistes ?

Certains enseignants occidentaux insistent sur le fait que tout ce dont nous disposons, ce sont des moments discrets de perspicacité, qui ne peuvent jamais éliminer notre faillibilité sous-jacente, aussi significative soit-elle. Alors que la tradition indo-tibétaine (ou "tradition Nalanda", comme le Dalaï Lama préfère l'appeler) dans laquelle j'ai été formé n'est pas en désaccord avec la nature persistante de nos traits faillibles, elle envisage une transformation potentielle complète qui transcende cette vie, même si cela prend de nombreuses vies pour y parvenir. Savoir laquelle de ces interprétations est correcte nécessite d'examiner attentivement notre conditionnement réductionniste et colonial, d'évaluer nos hypothèses sur la nature de la conscience et, peut-être, quelques rencontres avec des praticiens réalisés du plus haut calibre.

Pendant que tout cela est en cours, un bel élément des traditions de la Grande Perfection (Dzogchen) et du Grand Sceau (Mahamoudra) est qu'elles offrent facilement des aperçus significatifs de notre nature rayonnante ultime. Obtenus grâce à des conseils qualifiés, à une préparation minutieuse et à la pratique, ces aperçus ne sont pas la même chose que la pleine réalisation ou le nirvana, mais fournissent toujours des informations essentielles. Je Tsultrim Zangpo, de la lignée Dzogchen, compare ces aperçus de notre conscience immaculée aux rayons de lumière. En suivant le rayon jusqu'à sa source, nous arrivons au soleil de la liberté complète et expérimentons le quatrième sceau dans sa pleine forme.

La tendresse est une qualité inséparable de notre vraie nature.

Ce voyage vers le quatrième sceau ne consiste pas seulement à explorer les qualités de la conscience - du moins pas émotionnellement, puisque nos cœurs pourraient en vouloir plus - mais aussi à quel point la tendresse est une qualité inséparable de notre vraie nature. La tradition Dzogchen enseigne que notre nature ultime a trois qualités principales : la vacuité, la connaissance lumineuse et la compassion spontanée omniprésente.

Ma compréhension conceptuelle limitée de la compassion spontanée (provenant à la fois du vide et de la luminosité) a eu un puissant effet transformateur sur ma pratique et ma façon d'être dans ce monde. Quelques années après le début de ma formation monastique de dix ans, l'un de mes principaux professeurs m'a rappelé le lien entre les pratiques les plus exigeantes des quatre incommensurables (brahmaviharah) - l'amour, la compassion, la joie empathique et l'équanimité - et la chaleur spontanée et sans effort de notre nature immaculée. Ce rappel (moins d'une phrase dans un court e-mail) m'a fait réfléchir : comment puis-je travailler vers de plus grands niveaux de confiance envers cette nature aimante, qui, dans mon cas, se manifeste à travers le prisme de mon identité queer et a peut-être été obscurcie par tous les chagrins vécus jusqu'à présent ? Cette question me ramène inévitablement à l'application pratique des quatre sceaux - une façon de maintenir mon attention sur eux afin qu'ils puissent transformer mon expérience.

Les quatre sceaux s'interpénètrent dans nos vies et peuvent devenir un puissant système de soutien émotionnel si nous les laissons faire. Pour cela, un excellent point de départ est le quatrième : dans la recherche de la paix, commençons par la promesse de paix (nirvana). Imaginons que notre nature ultime est, comme l'enseigne le Dzogchen, vide d'existence inhérente, rayonnante de connaissance et d'infiniment compatissante. Quand cette compassion illimitée peut-elle se manifester et être renforcée ? Lorsque nous sommes confrontés au changement (premier sceau) et que les nœuds de nos contaminants - nos afflictions - nous font du mal à nous-mêmes et aux autres (deuxième sceau). Qu'est-ce qui nous aide à défaire ces nœuds ? Des niveaux de plus en plus profonds de savoir que les choses n'existent pas de manière inhérente. Comprendre que les choses ne sont, selon les mots de Suzuki Roshi, "pas toujours ainsi" peut nous aider à faire face aux défis de la vie avec plus de compassion et à réagir de manière plus saine.

Les systèmes d'oppression, les actes de violence, la rugosité du tissu de l'existence et même le changement lui-même peuvent nous faire mal, mais en réfléchissant aux quatre sceaux, nous pouvons voir ce qui est à la base de la douleur et de la tendance à créer de la douleur. Comprenant la source de notre souffrance, exprimée dans le deuxième sceau, nous recherchons la médecine du vide et trouvons la paix en faisant l'expérience de notre vraie nature.

Développer une confiance confiante dans notre vraie nature - notre bonté fondamentale - a été souligné par de nombreux enseignants bouddhistes notables que j'ai eu la chance de rencontrer. Cette confiance ne vient pas simplement en vous disant que "je suis un être magique rayonnant" ou en étant rappelé par les autres. Il se déroule lorsque nous réalisons progressivement les trois premiers sceaux afin que nous puissions tous, queer ou non, accepter le changement avec grâce, faire face à nos afflictions avec compassion et rester constamment conscients que toutes choses sont radieusement vides. Dans la mesure où ces quatre qualités scellent le tissu de ma vie, je sens que ma pratique et mon existence - en tant qu'individu et membre de mes communautés - ont été significatives.

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Regardez une méditation guidée de Michael Lobsang Tenpa sur le deuxième des quatre sceaux ci-dessous.

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Quel bel article merci.

C'est peut-être ma défensive (occidentale laïque), mais cette phrase ressemblait à un faux pas légèrement didactique qui révélait les convictions personnelles de l'auteur et les promouvait comme la seule interprétation correcte :

"Savoir laquelle de ces interprétations est correcte nécessite d'examiner attentivement notre conditionnement réductionniste et colonial, d'évaluer nos hypothèses sur la nature de la conscience et, peut-être, quelques rencontres avec des praticiens réalisés du plus haut calibre"

On pourrait penser qu'il n'y a pas d'interprétation correcte ou incorrecte, qu'il est tout aussi valable de contester le conditionnement associé aux deux, qu'impliquer réductionniste = colonialisme est un peu effronté, et qu'une fois que nous passons suffisamment de temps avec des « praticiens réalisés du plus haut calibre », nous pouvons bien être impressionnés par la distance qu'ils ont avec nous sur le chemin, mais qu'ils ne sont pas à sa conclusion.

Merci encore, il y a beaucoup de choses sur lesquelles je vais réfléchir et relire.

Metta,

Ian.

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